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材料一：
      性善論是孟子哲學(xué)思想的核心。春秋戰(zhàn)國時(shí)代，社會(huì)上展開了對(duì)人性問題的大討論，孟子繼承并發(fā)展了孔子“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”的說法，通過與告子對(duì)人性問題的辯難，提出了自己的人性理論。告子認(rèn)為人性無善無不善，與仁義沒有聯(lián)系。他把人性看作是人或動(dòng)物的本能或欲望，提出了“生之謂性”和“食、色，性也”的命題。孟子則不同意告子的說法，認(rèn)為人與動(dòng)物有著本質(zhì)的區(qū)別，人不但有口腹衣食之欲，更重要的是人有善良的本性。
      在性善論的基礎(chǔ)之上，孟子提出了他的政治思想。他說：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”不忍人之心即善心，行不忍之政，就是實(shí)行仁政。仁政是孟子政治思想的核心，是對(duì)孔子仁學(xué)觀念的豐富和發(fā)展，具有強(qiáng)烈的人性化色彩。
      孟子在時(shí)代風(fēng)云的變幻中，深刻地感受到了人民群眾力量。他說：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”人民是諸侯國的三寶之一，如果不加重視，禍必殃身。在治國方面，孟子主張建立一個(gè)“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的大一統(tǒng)社會(huì)，“保民而王，莫之能御也”，“行仁政而王，莫之能御也”。為此他提出實(shí)行“制民之產(chǎn)”的經(jīng)濟(jì)政策，即實(shí)行井田制，使農(nóng)民有一定的土地和財(cái)產(chǎn)，解決他們的溫飽問題。同時(shí)要減輕人民的賦稅和商人的關(guān)稅，促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和商業(yè)貿(mào)易。孟子還特別強(qiáng)調(diào)要“謹(jǐn)庫序之教”，普及學(xué)校教育，使人民懂得孝悌忠信的道理。孟子人性化色彩的仁政思想無疑具有時(shí)代的進(jìn)步意義，但終因過于理想化，不免有些“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，所以不為統(tǒng)治者所用。
（摘編自《＜孟子＞鑒賞辭典》“《孟子》概說”）材料二：
      孟子對(duì)霸道與王道的區(qū)分明確了王道以德服人的政治原則和思想路線，對(duì)王者的人格塑造更強(qiáng)調(diào)了統(tǒng)治者自身的道德垂范為平治天下之本。這注定了王道決非力政而是仁政。
      仁政是孟子特有的政治術(shù)語，與孔子所講的德治同義且一脈相承。狹義上講，仁政指發(fā)端于不忍人之心的統(tǒng)治原則；廣義上講，仁政指以道德而非物質(zhì)利誘或暴力為手段、為目標(biāo)的行政原則。以暴力為手段的叫暴政，以道德為手段的叫王道。推行法制叫法治，推行道德叫仁政。由于仁與德、善在儒家及孟子這里是一致的，因此孟子所講的王道是崇尚道德而非暴力手段，以追求道德之善而非物質(zhì)之利的政治理想和行政理念。在這個(gè)意義上，仁政與王道異名而同實(shí)。一方面，王道就是仁政。王道以仁政為實(shí)際內(nèi)容和行政原則——是否推行仁政是判斷霸道與王道的標(biāo)準(zhǔn)之一。當(dāng)然，王道與仁政也有細(xì)微差別，那就是：如果說與霸道相對(duì)應(yīng)的王道側(cè)重于平天下的過程的話，那么，與力政相對(duì)應(yīng)的仁政則側(cè)重治天下的統(tǒng)治之方；在平天下之后，如果說仁政側(cè)重于治國之方的話，那么，王道則側(cè)重于仁政實(shí)施的效果。總之，王道離不開仁政，王道就是用仁政而非力政、暴政來治國平天下。在這個(gè)意義上，王道與仁政是統(tǒng)一的。
      在孟子看來，對(duì)于為政者而言，最要緊的是人品即道德素質(zhì)——好善。孟子對(duì)從政之德的重視在與孔子的對(duì)比中看得更加清楚?！墩撜Z》記載，季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也，可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也，可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”
      孔子把做事果敢、明白事理和多才多藝等都視為從政的條件，只居其一就具備了從政的資格。孟子則對(duì)好善之德倍加關(guān)注。其實(shí)，好善之所以被孟子為評(píng)價(jià)或考察從政人員的最高乃至惟一標(biāo)準(zhǔn)，與仁政的最終目標(biāo)密切相關(guān)。為政者的好善，帶動(dòng)了庶民對(duì)善的趨從。既然仁政信憑的是以德服人，那么，德便成為考察、衡量、選擇和評(píng)價(jià)為政者最重要的砝碼。孟子堅(jiān)信“仁人無敵于天下”，統(tǒng)治者也是如此。如果統(tǒng)治者能實(shí)行仁義，其平治天下則易如反掌。
      關(guān)于為何平天下即仁政和王道的目的問題，孟子的回答是為仁義之善，其治國平天下是一個(gè)以善之手段臻于善之境地的過程。早期儒家有重義輕利的傾向，孟子則把這一傾向推向更高境界。他指出“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也?！薄皫熚耐?，大國五年，小國七年，必為政于天下矣?！庇终f：“雞鳴而起，孽孽為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孽孽為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也?！保ā读夯萃跎稀罚┌凑彰献拥倪壿?，人們的行為或?yàn)樯疲驗(yàn)槔?，其間勢不兩立、不可調(diào)和。孜孜求善的仁政、王道與利不共戴天，正是在排斥對(duì)利的追逐中完成仁義的。這是孟子關(guān)于利與善的基本觀點(diǎn)，也是他治理國家的基本思路。
（摘編自魏義霞《王道與仁政——孟子政治哲學(xué)研究》）（1）下列對(duì)材料相關(guān)內(nèi)容的理解和分析，不正確的一項(xiàng)是

A

A

A.在時(shí)代變幻中，孟子感受到人民群眾力量，因此他在繼承孔子仁學(xué)觀念基礎(chǔ)上提出仁政思想。
B.在制定經(jīng)濟(jì)政策方面，孟子認(rèn)為既要扶持農(nóng)業(yè)，以“井田制”解決溫飽問題，也要關(guān)注商業(yè)。
C.王道與仁政都包括手段和目的層面，仁政側(cè)重治國術(shù)，王道側(cè)重平天下過程和仁政實(shí)施效果。
D.孟子認(rèn)為作為國君，其為政路線是為仁義，要以仁義來處理血緣和君臣上下在內(nèi)的人際關(guān)系。
（2）根據(jù)材料內(nèi)容，下列說法不正確的一項(xiàng)是

C

C

A.兩則材料均有對(duì)比論證，如材料二論證了孟子與孔子對(duì)從政之德重視的不同。
B.材料一指出孟子仁政思想有人性化色彩，并分析了其不為統(tǒng)治者所用的原因。
C.材料二從狹義與廣義角度闡釋了孟子仁政的內(nèi)涵，并以此與孔子德治相區(qū)分。
D.兩則材料均認(rèn)為孟子要主張效法古代圣王，吸取他們的治國經(jīng)驗(yàn)，達(dá)到王道。
（3）下列選項(xiàng)，最適合作為材料一論據(jù)的一項(xiàng)是

D

D

A.“天時(shí)不如地利，地利不如人和”（《孟子?公孫丑下》）
B.“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰”（《孟子?公孫丑下》）
C.“養(yǎng)心莫善于寡欲”（《孟子?盡心下》）
D.“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣”（《孟子?梁惠王上》）
（4）材料一和材料二提出中心論點(diǎn)的方式有所不同，請(qǐng)簡要分析。
（5）我們選拔干部的原則是“德才兼?zhèn)?，以德為先”。?qǐng)結(jié)合材料一和材料二簡要談?wù)勀銓?duì)為政者“以德為先”意義的理解。