閱讀下面的文字，完成下列各題。
材料一：
      雅與俗分別擁有各自的美學(xué)起源。進(jìn)入現(xiàn)代社會，雅與俗的不同根須伸入文化乃至社會各個層面，產(chǎn)生種種隱秘的回響。雅俗之辯至今風(fēng)頭不減，甚至歷久彌新。
“雅者，正也。”雅被視為“正”的普遍規(guī)范。“雅”據(jù)說曾經(jīng)是古代的樂器名稱；中國古代詩學(xué)之中，“雅”又指一種文體，《詩經(jīng)》之中有“大雅”“小雅”。從“正”的普遍規(guī)范轉(zhuǎn)換為審美趣味，“所謂‘雅樂’又稱‘先王之樂’，是指正統(tǒng)的音樂”，通常包括樂舞、樂曲、樂歌，“雅樂”流行于宮廷，嚴(yán)格按照祭祀對象、主持者與參加者的身份規(guī)定演奏的樂器、數(shù)量與形制，否則即為“非禮”。象征與維護(hù)“禮”的各種規(guī)范的“雅樂”，其風(fēng)格趨于舒緩、凝重、內(nèi)斂、肅然而不是輕快地激蕩跳躍。由于儒家文化的倡導(dǎo)與規(guī)訓(xùn)，后世的詩詞文賦很大程度上傳承了這種美學(xué)：中正平和，持重端莊，怨而不怒，遵從“溫柔敦厚”的詩教。所以，葉燮強(qiáng)調(diào)奉雅為宗：“雅也者，作詩之原?！惫糯u家的論述之中，以“雅”為中心詞的術(shù)語絡(luò)繹不絕，例如典雅、高雅、淡雅、古雅、雅趣、雅訓(xùn)，如此等等。從“禮”到“雅樂”，同時意味著文化權(quán)威的確立與肯定，種種文化經(jīng)典由于“雅”的品質(zhì)而充當(dāng)圭臬，尤其是儒家經(jīng)典。劉勰的《文心雕龍?體性》釋“典雅”為“典雅者，熔式經(jīng)誥，方軌儒門者也”。經(jīng)典是“雅”的至高范本，納入經(jīng)典意味著獲得了“雅”的認(rèn)可與批準(zhǔn)。
“俗，習(xí)也?！薄八住笔紫戎革L(fēng)俗民情，通俗文化的一個潛在標(biāo)識是，可以成為風(fēng)俗民情的組成部分，譬如說唱、評書、民歌、諺語、笑話、相聲、小品、地方戲等底層大眾熟悉的文化形式。如同宮廷之于“雅樂”，流傳的社會階層也是“通俗”的首要地標(biāo)。艱澀古奧的詩文與文人雅士的學(xué)識修養(yǎng)相稱，所謂的“通俗”必須進(jìn)入販夫走卒、引車賣漿者的視野——作品的主題、語言、表演形式無不凝聚了這個社會階層的審美趣味。相對于高雅文化的文字記載與書面形式，相當(dāng)一部分通俗文化具有口頭文學(xué)或者身體表演的現(xiàn)場性質(zhì)——中國古代的一批“通俗演義”即以聲情并茂的說書形式敘述歷史故事；相對于高雅文化的完整收集乃至官方支持的保存，通俗文化多半零散破碎，湮沒無聞，或者僅僅流通于某個地域：相對于高雅文化的內(nèi)斂節(jié)制與含蓄厚重，通俗文化傾向于放浪、潑辣以及鄉(xiāng)野或者市井氣息。進(jìn)入現(xiàn)代社會，雅俗之辯既包含底層大眾愈來愈明確的自我文化表達(dá)，也包含世俗社會愈來愈強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)訴求。
“俗”意味著日常人間與煙火氣息，意味著渺小而質(zhì)樸的勞作、歡樂與苦難，意味著田野、廠房、窮鄉(xiāng)僻壤或者邊陲之地，這一切提供了“雅”未曾有過的文化經(jīng)驗。這些文化經(jīng)驗天真未鑿，不加修飾，單純而自然?！八住辈辉僮鹬亍把拧本S持的各種森嚴(yán)規(guī)范，相對于“雅”的莊重與嚴(yán)肅，底層大眾所熱衷的“俗”往往隱含某種狂歡性質(zhì)?！八住钡目駳g性質(zhì)是拋開“雅”的陳規(guī)陋習(xí)之際不無過激的反彈，種種精致微妙、典雅斯文、欲說還休、含蓄蘊藉都將在粗獷的哄然大笑之中解體。
      雅俗概念之所以能保持長盛不衰的理論活力，恰恰是因為與歷史文化的廣泛聯(lián)系。從審美趣味、經(jīng)典遴選、文化運動到文化遺產(chǎn)、階層與階級、經(jīng)濟(jì)與市場，人們都可能發(fā)現(xiàn)雅俗之辯的蹤跡。
（摘編自南帆《論雅俗之辯》）材料二：
      陶淵明有“奇文共欣賞，疑義相與析”的詩句，那是一些雅人的樂事?！把潘坠操p”這個成語，“共賞”顯然是“共欣賞”的簡化，可是這是雅人和俗人或俗人跟雅人一同在欣賞，那欣賞的大概不會還是“奇文”罷。
      唐朝的安史之亂可以說是社會變遷的一條分水嶺。在這之后，門第迅速垮了臺，社會的等級不像先前那樣固定了。士人多數(shù)是來自民間的新的分子，他們多少保留著民間的生活方式和生活態(tài)度。他們一面學(xué)習(xí)和享受那些雅的，一面卻還不能擺脫或蛻變那些俗的?！把潘坠操p”似乎就是新提出的尺度或標(biāo)準(zhǔn)。
      宋朝不但古文走上了“雅俗共賞”的路，詩也走向這條路。胡適之先生說宋詩的好處就在“做詩如說話”，一語破的指出了這條路。自然，這條路上還有許多曲折，但是就像不好懂的黃山谷，他也提出了“以俗為雅”的主張，并且點化了許多俗語成為詩句。實踐上“以俗為雅”，并不從他開始，梅圣俞、蘇東坡都是好手，而蘇東坡更勝。據(jù)記載，梅和蘇都說過“以俗為雅”這句話，可是不大靠得??；黃山谷卻在《再次楊明叔韻》一詩的“引”里鄭重地提出“以俗為雅，以故為新”。他將“以俗為雅”放在第一，因為這實在可以說是宋詩的一般作風(fēng)，也正是“雅俗共賞”的路。雅化的詩還不得不回向俗化，剛剛來自民間的詞，在當(dāng)時不用說自然是“雅俗共賞”的。詞后來雖然漸漸雅化或文人化，可是始終不能雅到詩的地位，它怎么著也只是“詩余”。詞變?yōu)橛?，不是在文人手里變的，而是在民間變的；由又變得比詞俗，雖然也經(jīng)過雅化或文人化，可是還雅不到詞的地位，它只是“詞余”。一方面從晚唐和尚的俗講演變出來的宋朝的“說話”就是說書，乃至后來的平話以及章回小說，還有宋朝的雜劇和諸宮調(diào)等等轉(zhuǎn)變成功的元朝的雜劇和戲文，乃至后來的傳奇，以及皮簧戲，更多半是些“不登大雅”的“俗文學(xué)”?？墒请m然俗，大體上卻“俗不傷雅”，雖然沒有什么地位，卻總是“雅俗共賞”的玩藝兒。
“雅俗共賞”雖然以雅化的標(biāo)準(zhǔn)為主，“共賞”者卻以俗人為主。固然，這在雅方得降低一些，在俗方也得提高一些，要“俗不傷雅”才成；雅方看來太俗，以至于“俗不可耐”的，是不能“共賞”的。但是在什么條件之下才會讓俗人所“賞”的，雅人也能來“共賞”呢？孟子說：“口之于味也，有同嗜焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉?！边@說的是人之常情，也就是所謂人情不相遠(yuǎn)。譬如北平罷，故宮和頤和園，包括建筑，風(fēng)景和陳列的工藝品，似乎是“雅俗共賞”的。說到文章，《西廂記》無視傳統(tǒng)的禮教，《水滸傳》無視傳統(tǒng)的忠德。俗人固然同情這些，一部分的雅人，跟俗人相距還不太遠(yuǎn)的，也未嘗不高興這兩部書說出了他們想說而不敢說的。這可以說是一種快感，一種趣味，可并不是低級趣味。
（摘編自朱自清《論雅俗共賞》）（1）下列對材料相關(guān)內(nèi)容的理解和分析，正確的一項是

C

C

A.“雅”是古代的樂器名稱；還是一種文體，如《詩經(jīng)》之中有“大雅”“小雅”。
B.葉燮強(qiáng)調(diào)奉雅為宗，提出了典雅、高雅、淡雅、雅趣等以“雅”為中心詞的術(shù)語。
C.“俗”意味著日常人間與煙火氣息，可提供“雅”未曾有過的單純而自然的文化經(jīng)驗。
D.詞不能雅到詩的地位，是“詩余”，而曲又比詞俗，所以曲是最俗的文學(xué)作品形式。
（2）根據(jù)材料內(nèi)容，下列說法不正確的一項是

D

D

A.“雅樂”指正統(tǒng)的音樂，“雅樂”流行于宮廷，其演奏有嚴(yán)格的規(guī)定，“雅樂”象征與維護(hù)“禮”的各種規(guī)范。
B.雅俗之辯至今風(fēng)頭不減，人們在審美趣味、文化運動到文化遺產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)與市場等方面都可能發(fā)現(xiàn)雅俗之辯的蹤跡。
C.安史之亂之后，來自民間的士人一面學(xué)習(xí)和享受那些雅的，一面卻還不能擺脫或蛻變那些俗的，“雅俗共賞”似乎更合適。
D.在雅方看來太俗，以至于“俗不可耐”的，雅人是不可能來“共賞”的，所以“雅俗共賞”是以雅化的標(biāo)準(zhǔn)為主的。
（3）下列選項，不屬于材料一中“俗”的范疇的一項是

B

B

A.諺語、笑話、相聲、小品等底層大眾熟悉的文化形式。
B.記錄孔子及其弟子言行而編成的語錄體作品——《論語》。
C.以聲情并茂的說書形式來敘述歷史故事的“通俗演義”。
D.具有狂歡性質(zhì)的民歌演唱會、地方戲演出和廟會等。
（4）兩則材料都談?wù)摿恕把潘住?，但材料?nèi)容側(cè)重點不同。請簡要分析。
（5）有評論認(rèn)為，李清照的《聲聲慢（尋尋覓覓）》是可以實現(xiàn)雅俗共賞的。這首詞為什么能夠?qū)崿F(xiàn)雅俗共賞呢？請根據(jù)材料二的觀點，簡要分析。